1-1

Dhritarashtra sprach: Auf dem Feld der Kurukshetra, dem Feld der Gerechtigkeit, begehrlichend zu kämpfen, Sanjaya, was tun meine und die Söhne Pandus?

Erklärung: Dieser Vers eröffnet die Bhagavad Gita mit der Frage des blinden Königs Dhritarashtra an seinen Berater Sanjaya. Dhritarashtra möchte wissen, was auf dem Feld von Kurukshetra geschieht, wo seine Söhne (die Kauravas) und seine Neffen (die Pandavas) zum Kampf versammelt sind. Das Feld von Kurukshetra wird Feld der Gerechtigkeit genannt, weil es ein Ort ist, an dem in der Antike viele wichtige Schlachten ausgetragen wurden, die über den Ausgang von Recht und Unrecht entschieden.

1-2

Sanjaya sprach: Als König Duryodhana die Streitmacht der Pandavas in Schlachtordnung sah, ging er zu seinem Lehrer und sprach diese Worte.

Erklärung: Sanjaya beginnt, über die Ereignisse auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra zu berichten. Duryodhana, der Anführer der Kauravas und König, sieht, dass die Armee der Pandavas zur Schlacht aufgestellt ist. Dann geht er zu seinem Lehrer Drona – der sowohl der militärische Ausbilder der Kauravas als auch der Pandavas war – um die Situation zu besprechen. Dieser Vers unterstreicht Duryodhanas Besorgnis und mögliche Beunruhigung darüber, dass die gegnerische Armee gut vorbereitet und aufgestellt ist. Sein Gang zum Lehrer deutet auf seinen Wunsch hin, vor Beginn der Schlacht Rat oder Anweisungen zu erhalten.

1-3

O Lehrer, sieh die gewaltige Armee der Pandavas, die so geschickt von deinem begabten Schüler, dem Sohn des Drupada, aufgestellt wurde.

Erklärung: Duryodhana wendet sich an Drona und erinnert ihn daran, dass die Armee der Pandavas von seinem Schüler Dhrishtadyumna, dem Sohn des Drupada, angeführt wird. Dies ist ein wichtiger Punkt, da Drupada, der Vater von Dhrishtadyumna, Dronas erbittertster Feind war. Duryodhana hebt diese Tatsache hervor, möglicherweise um eine emotionale Reaktion von Drona hervorzurufen oder um zu betonen, dass sein Schüler nun gegen ihn kämpft. Dies unterstreicht Duryodhanas taktisches Denken, seinen Versuch, die Situation zuzuspitzen, sowie Drona auf den Kampf mit seinem ehemaligen Schüler vorzubereiten.

1-4

In dieser Armee gibt es viele heldenhafte Bogenschützen, die in ihrer Kampffähigkeit Bhima und Arjuna ähneln; große Krieger wie Satyaki, Virata und Drupada.

Erklärung: Duryodhana fährt fort, die bemerkenswertesten Krieger der Pandava-Armee zu beschreiben. Er hebt Satyaki, Virata und Drupada hervor, die alle tapfere und ausgezeichnete Krieger sind, ähnlich wie Bhima und Arjuna. Dschujudhana ist Satyaki. Diese Krieger gelten als herausragende Kämpfer, die in der Lage sind, es mit vielen Gegnern gleichzeitig aufzunehmen. Duryodhana deutet möglicherweise auf die Stärke dieser Helden hin, um seiner Armee die starke Position des Gegners vor Augen zu führen und sie auf die bevorstehende Schlacht vorzubereiten.

1-5

Zusammen mit ihnen gibt es so große, heldenhafte und mächtige Krieger wie Dhristaketa, Chekitana, Kashiradsha, Purujita, Kuntibhoja und Shaibya.

Erklärung: Duryodhana fährt fort, die herausragenden Krieger der Pandava-Armee aufzulisten, die alle für ihren Mut und ihre Tapferkeit bekannt sind. Dhristaketa ist der König des Chedi-Staates, Chekitana ist ein anderer Held, während Kashiradsha, der den Staat Kashi (das heutige Varanasi) vertritt, besonders für seine Tapferkeit hervorgehoben wird. Purujit und Kuntibhoja stammen aus dem Geschlecht der Kunti, und Shaibya ist berühmt für seinen Mut und seine Stärke. Diese Krieger sind bemerkenswerte Persönlichkeiten, was auf ihre Exzellenz und Fähigkeit auf dem Schlachtfeld hinweist. Duryodhana betont die Größe der gegnerischen Krieger, um den Eindruck der Stärke der Pandava-Armee zu erwecken.

1-6

Dort sind der mächtige Yudhamanyu und der tapfere Uttamauja sowie der Sohn der Subhadra und die Söhne der Draupadi. Sie alle sind ausgezeichnete Wagenkämpfer.

Erklärung: Duryodhana fährt fort, die Helden auf der Seite der Pandavas aufzuzählen. Yudhamanyu und Uttamauja sind zwei herausragende Krieger aus der Pandava-Armee, die sich beide durch ihren Mut und ihre Tapferkeit auszeichnen. Abhimanyu, der Sohn von Subhadra und Arjuna, ist ein junger, aber talentierter Krieger. Darüber hinaus werden die Söhne von Draupadi erwähnt, die ebenfalls ausgezeichnete Krieger sind. Alle diese Krieger werden als ausgezeichnete Wagenkämpfer bezeichnet, was auf ihre Fähigkeit hindeutet, gleichzeitig gegen mehrere Gegner zu kämpfen. Duryodhana weist auf die Stärke der Pandava-Armee und die herausragenden Krieger hin, die bereit sind, sich den Kauravas entgegenzustellen.

1-7

Aber, oh Bester der Zweimalgeborenen, wegen unserer großen Krieger erfahre von denen, die besonders geschickt darin sind, meine Streitmacht zu führen. Ich werde sie dir nennen, damit du es erfährst.

Erklärung: Duryodhana lenkt nun die Aufmerksamkeit von den Streitkräften der Pandavas ab und wendet sich den herausragenden Anführern seiner Armee zu. Er spricht Drona (den Besten der Zweimalgeborenen) an, der ihr Militärlehrer und Kommandeur ist, und beginnt, ihn mit den wichtigsten Kriegern der Kaurava-Armee vertraut zu machen. Gemäß den indischen Traditionen sind die "Zweimalgeborenen" diejenigen, die den ersten drei Kasten angehören. Duryodhana möchte betonen, dass auch auf ihrer Seite bemerkenswerte und starke Anführer stehen, die in der Lage sind, es mit der Stärke der Pandavas aufzunehmen. Dieser Vers offenbart Duryodhanas taktisches Denken und seine Bemühungen, seine Seite zu motivieren, indem er auf die Stärke und Bedeutung ihrer Anführer hinweist.

1-8

Auf deiner Seite gibt es solche Persönlichkeiten wie dich selbst, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthaman, Vikarna und Bhurishrava.

Erklärung: Duryodhana listet einige der bedeutendsten Anführer der Kaurava-Armee auf und betont ihre außergewöhnliche Stärke und ihr Können auf dem Schlachtfeld. Er spricht zunächst Drona an und erwähnt dann Bhishma, den ältesten Krieger und Oberbefehlshaber ihrer Armee. Karna, der Halbbruder der Pandavas, ist bekannt für seine große Tapferkeit und Loyalität gegenüber Duryodhana, während Kripa für seine Unbesiegbarkeit berühmt ist. Ashvatthama, der Sohn von Drona, ist ein starker Krieger, und Vikarna ist einer der Brüder von Duryodhana. Bhurishrava ist bekannt für seinen Mut und seine Fähigkeiten im Kampf. Mit dieser Aufzählung betont Duryodhana, dass seine Seite nicht weniger starke und mächtige Krieger hat als die Pandava-Armee, um seinen Lehrer und seine Verbündeten von ihrer Stärke zu überzeugen und sie zu motivieren.

1-9

Es gibt auch viele andere Helden, die bereit sind, ihr Leben für mich zu geben. Sie sind alle mit verschiedenen Waffen ausgerüstet und mit der Kriegführung bestens vertraut.

Erklärung: Duryodhana betont, dass sich auf seiner Seite nicht nur die herausragenden Krieger befinden, die er zuvor erwähnt hat, sondern auch viele andere tapfere Krieger, die bereit sind, für ihn zu kämpfen und zu sterben. Diese Krieger sind mit verschiedenen Waffen ausgerüstet und sind besonders erfahren in der Kriegskunst. Hier versucht Duryodhana zu bekräftigen, dass seine Armee nicht nur mit berühmten und herausragenden Anführern gefüllt ist, sondern auch mit vielen loyalen und geschickten Kriegern, die bereit sind, ihr Leben für seinen Sieg zu opfern. Er betont die Stärke, Disziplin und Kampfbereitschaft der Armee.

1-10

Unsere Stärke ist unermesslich und wir werden vollständig von Großvater Bhishma beschützt, während die Stärke der Pandavas, die sorgfältig von Bhima bewacht wird, begrenzt ist.

Erklärung: Duryodhana vergleicht hier seine Armee mit der der Pandavas und äußert seine Überzeugung von der Überlegenheit der Kauravas. Er behauptet, dass ihre Armee, die vom ältesten und erfahrensten Krieger Bhishma beschützt wird, unermesslich stark ist. Im Gegensatz dazu wird die Armee der Pandavas, die von Bhima beschützt wird, als begrenzt oder von geringerer Stärke beschrieben. Mit dieser Aussage versucht Duryodhana, seine Krieger zu inspirieren, indem er betont, dass die Stärke und der Schutz ihrer Armee dank der Führung von Bhishma, die nicht nur in militärischer, sondern auch in moralischer Hinsicht wichtig ist, da er ein respektierter und verehrter Held ist, viel größer ist. Dies offenbart Duryodhanas Vertrauen in Bhishma als den stärksten Faktor für den Erfolg der Kaurava-Armee.

1-11

Nun müsst ihr alle eure Unterstützung Großvater Bhishma zukommen lassen, indem ihr eure bestimmten Plätze in den Reihen der Armee einnehmt.

Erklärung: Duryodhana fordert seine Krieger auf, ihre Kampfpositionen fest einzunehmen und zeigt gleichzeitig besondere Sorge um den Schutz Bhishmas, da dieser die Hauptstärke der Kaurava-Armee ist. Duryodhana versteht, dass Bhishma für seine Armee von entscheidender Bedeutung ist, und fordert die Krieger daher auf, alle Anstrengungen zu unternehmen, um ihn zu schützen. Er weist darauf hin, dass alle Einheiten der Kaurava-Armee als Einheit agieren müssen, um Bhishmas Sicherheit zu gewährleisten, da dieser das Hauptelement ihrer Strategie ist. Dieser Vers unterstreicht Bhishmas Bedeutung und Duryodhanas Wunsch, ihn um jeden Preis zu schützen.

1-12

Dann blies Bhishma, der heldenhafte Älteste der Kuru-Dynastie, laut in sein Muschelhorn und erzeugte einen Klang, der dem Brüllen eines Löwen ähnelte und Duryodhana Freude bereitete.

Erklärung: Bhishma, der Großvater der Kauravas und der größte Krieger, möchte Duryodhana inspirieren und aufmuntern, der zuvor Bedenken hinsichtlich der bevorstehenden Schlacht geäußert hatte. Bhishma, ein sehr erfahrener und mächtiger Krieger, demonstriert symbolisch seinen Mut und seine Macht, indem er laut in sein Muschelhorn bläst. Dies drückt die Bereitschaft zum Kampf aus und zeigt, dass er voll und ganz zum Kampf bereit ist. Bhishmas Handlung wird mit dem Brüllen eines Löwen verglichen, das Stärke und Autorität symbolisiert und dessen Ziel es ist, Duryodhana und seiner Armee moralische Unterstützung und Zuversicht zu geben.

1-13

Dann plötzlich begannen Muschelhörner, Trommeln, Handtrommeln, Glocken und Hörner zu erklingen, und es entstand ein gewaltiger Lärm.

Erklärung: Dieser Vers beschreibt den Klang, der zu Beginn der Schlacht ertönt. Nachdem Bhishma in sein Muschelhorn geblasen hatte, schlossen sich auch die anderen Krieger der Kaurava-Armee an und spielten verschiedene Kriegsinstrumente wie Muschelhörner, Trommeln, Handtrommeln und Hörner. Diese Klangkaskade symbolisiert die Bereitschaft der Armee, den Kampf aufzunehmen. Der Lärm war gewaltig und stark und zeugte von der Stärke der Kauravas und ihrer Absicht, die Schlacht mit großer Energie und Zuversicht zu beginnen. Diese chaotische und kraftvolle Klangmischung erhöhte die Spannung und stachelte die Krieger zum Kampf an.

1-14

Auf der anderen Seite bliesen sowohl Herr Krishna als auch Arjuna, die sich in einem prächtigen Wagen befanden, der von weißen Pferden gezogen wurde, ihre transzendenten Muschelhörner.

Erklärung: In diesem Vers wird der Moment der Bereitschaft Krishnas und Arjunas zum Beginn der Schlacht beschrieben. Sie stehen in ihrem mächtigen Kampfwagen, der von weißen Pferden gezogen wird, die Reinheit und Adel symbolisieren. Krishna und Arjuna blasen beide in ihre göttlichen Muschelhörner. Das Blasen in ein Muschelhorn symbolisiert traditionell den Beginn des Kampfes und göttliche Unterstützung, in diesem Fall deutet es auf ihre Zuversicht und ihren göttlichen Schutz hin. Dieser Moment markiert die bevorstehende Aufnahme des Kampfes mit enormer Stärke und Zuversicht von Seiten der Pandavas.

1-15

Herr Krishna blies in sein Muschelhorn, Arjuna blies in seines und Bhima, der Vollbringer gewaltiger Taten, blies in sein schreckliches Muschelhorn.

Erklärung: In diesem Vers bläst Krishna in sein Muschelhorn, Arjuna bläst in sein Muschelhorn und Bhima, der Vollbringer gewaltiger Taten, bläst in sein schreckliches Muschelhorn. Jedes Muschelhorn hat einen besonderen Namen, der auf den göttlichen Schutz und die Kampfbereitschaft seines Besitzers hinweist. Dieser Vers unterstreicht die Exzellenz und Bedeutung jedes Helden in der bevorstehenden Schlacht und spiegelt ihren göttlichen Schutz und ihre Kampfbereitschaft wider.

1-16

König Yudhishthira, der Sohn der Kunti, blies in sein Muschelhorn, Nakula und Sahadeva bliesen in ihre.

Erklärung: Yudhishthira, der als Sohn der Kunti bezeichnet wird, ist der älteste Bruder der Pandavas und wird als gerechter König beschrieben. Er blies in sein Muschelhorn und symbolisierte damit seine Ehrlichkeit und Gerechtigkeit, die zum Sieg führt. Nakula und Sahadeva sind Zwillinge, die jüngeren Brüder der Pandavas, und sie blasen in ihre Muschelhörner. Die Symbolik dieser Namen deutet auf ihre Exzellenz und ihre Loyalität im Kampf zusammen mit den anderen Pandava-Brüdern hin.

1-17

Der großartige Bogenschütze, der König von Kashya, der mächtige Shikhandi, Dhristadyumna, Virata und der unbesiegbare Satyaki.

Erklärung: In diesem Vers werden mehrere herausragende Krieger aufgezählt, die auf der Seite der Pandavas stehen. Der König von Kashya ist bekannt als ein ausgezeichneter Bogenschütze, was auf seine Fähigkeiten im Kampf mit Pfeil und Bogen hinweist. Shikhandi, der als mächtiger Krieger beschrieben wird, ist ein wichtiger Held im Kampf gegen Bhishma, da er ein besonderes Schicksal hat, gegen Bhishma zu kämpfen. Dhrishtadyumna, der Oberbefehlshaber der Pandava-Armee, wurde mit der göttlichen Aufgabe erschaffen, Drona zu töten. Virata ist ein Held, der den Pandavas half, als sie sich in seinem Königreich versteckten. Satyaki, der als unbesiegbar beschrieben wird, ist einer der treuesten Verbündeten der Pandavas und ein ausgezeichneter Krieger.

1-18

Drupada, die Söhne der Draupadi und der starkarmige Sohn der Subhadra, oh Herrscher, bliesen alle wie einer in ihre Muschelhörner.

Erklärung: In diesem Vers wird die Aufzählung der bedeutenden Krieger der Pandava-Armee fortgesetzt. Drupada ist der Vater der Draupadi und ein herausragender Verbündeter auf Seiten der Pandavas, der ein wichtiger Krieger in der Schlacht ist. Die Söhne der Draupadi, die alle auf der Seite ihres Vaters und ihrer Mutter kämpfen, sind bedeutende Verbündete der Pandavas. Subhadras Sohn Abhimanyu wird als starkarmig beschrieben, was seine Stärke und seinen Mut symbolisiert. Er ist ein junger, aber sehr fähiger Krieger mit großen Fähigkeiten. Jeder dieser Helden bläst in sein Muschelhorn und symbolisiert damit seine Kampfbereitschaft und seine Einheit im Kampf.

1-19

Die Klänge der verschiedenen Muschelhörner wurden übermäßig laut. Sowohl im Himmel als auch auf der Erde widerhallend, erschütterten sie die Herzen der Söhne des Dhritarashtra.

Erklärung: In diesem Vers wird beschrieben, wie der Klang der Muschelhörner, die von der Pandava-Armee geblasen wurden, einen gewaltigen Lärm verursachte, der die Söhne des Dhritarashtra – die Kauravas – erschütterte. Der Lärm hallte nicht nur auf dem Schlachtfeld wider, sondern erfüllte auch Himmel und Erde und deutete auf seine unvorstellbare Stärke und Wirkung hin. Dieser Lärm erschütterte und verletzte die Herzen der Kauravas tief und zeugte von der Macht und moralischen Stärke der Pandava-Armee, die mit einem zukünftigen Sieg drohte. Es deutet darauf hin, dass die Pandavas von Zuversicht und Entschlossenheit erfüllt waren, während die Kauravas begannen, Unruhe und Angst zu verspüren, was ihre inneren Zweifel vor der bevorstehenden Schlacht offenbart.

1-20

In diesem Augenblick, oh Herrscher, hob Arjuna, der sich auf dem Kampfwagen befand, auf dem ein Banner mit dem Zeichen des Hanuman wehte, seinen Bogen und bereitete sich darauf vor, Pfeile abzuschießen. Als er auf die Söhne des Dhritarashtra blickte, die in Kampflinie standen, sprach Arjuna, oh Herrscher, folgende Worte zu Krishna.

Erklärung: Arjuna wird als Pandava – Sohn des Pandu – bezeichnet, und sein Banner ist mit dem Affensymbol verziert, das sich auf Hanuman bezieht, den göttlichen Affen und Anhänger Ramas. Das Affensymbol auf dem Banner ist bedeutsam, da Hanuman Stärke, Mut und Ausdauer symbolisiert, die Arjuna in dieser Schlacht benötigen wird. Als Arjuna sieht, dass sich die Söhne des Dhritarashtra (die Kauravas) aufgestellt und zum Kampf bereit gemacht haben, reagiert er, indem er seinen Bogen hebt und damit seine Bereitschaft zum Kampfbeginn zeigt. Dies deutet auf die bevorstehende Spannung des Kampfes hin, in dem sich Arjuna darauf vorbereitet, die Pandava-Armee gegen die Kauravas anzuführen.

1-21

Arjuna sprach: O Unfehlbarer, bitte stelle meinen Streitwagen zwischen die beiden Armeen.

Erklärung: In diesem Vers spricht Arjuna Krishna mit dem Titel Achyuta an, was so viel bedeutet wie der, der niemals fällt oder der Unbesiegbare. Dieser Titel symbolisiert Krishnas göttliche Unfehlbarkeit und Beständigkeit. Krishna dient in dieser Schlacht als Arjunas Wagenlenker, und Arjuna bittet ihn, den Wagen zwischen den beiden Armeen zu positionieren, um das Schlachtfeld besser überblicken zu können.

1-22

Damit ich diejenigen betrachten kann, die hierher gekommen sind, um zu kämpfen, und mit denen ich in dieser großen Schlachtprobe die Waffen kreuzen muss.

Erklärung: Arjuna erklärt, warum er Krishna bittet, den Wagen zwischen den beiden Armeen zu positionieren. Arjuna möchte diejenigen betrachten, die bereit sind zu kämpfen, und seine Gegner sehen. Für ihn ist es wichtig, das Schlachtfeld zu überblicken, um die Situation einzuschätzen und zu verstehen, gegen wen er kämpfen muss.

1-23

Erlaube mir, diejenigen zu sehen, die hierher gekommen sind, um zu kämpfen, in dem Wunsch, den boshaften Sohn Dhritarashtras zu erfreuen.

Erklärung: Arjuna äußert den Wunsch, nicht nur die Gegner, sondern auch diejenigen zu sehen, die sich der Kaurava-Armee angeschlossen haben, um Dhritarashtras Sohn Duryodhana zu unterstützen, der als boshaft oder mit schlechten Absichten beschrieben wird. Arjuna deutet an, dass diejenigen, die Duryodhana unterstützen, mit schlechten Absichten handeln, was seine moralische Haltung und seine Abneigung gegen diesen Konflikt offenbart.

1-24

Sanjaya sprach: O Nachkomme Bharatas, so angesprochen, positionierte Krishna den prächtigen Streitwagen inmitten der beiden Armeen.

Erklärung: In diesem Vers berichtet Sanjaya Dhritarashtra weiterhin über die Ereignisse auf dem Schlachtfeld. Krishna erfüllt Arjunas Bitte und positioniert den Wagen inmitten der beiden Armeen, wodurch Arjuna das Schlachtfeld und beide Heere besser überblicken kann.

1-25

Vor Bhishma, Drona und allen anderen Herrschern der Welt sprach der Herr: Partha, blicke auf all die hier versammelten Kurus.

Erklärung: In diesem Vers positioniert Krishna den Wagen direkt gegenüber den herausragenden Kaurava-Kriegern, darunter Bhishma und Drona – zwei bedeutende Lehrer Arjunas und alte Freunde der Familie. Krishna spricht Arjuna hier mit dem Namen Partha an, was Sohn der Kunti bedeutet und sich auf die Herkunft seiner Mutter bezieht.

1-26

Dort, zwischen den beiden Heeren, konnte Arjuna seine Väter, Großväter, Lehrer, Onkel, Brüder, Söhne, Enkel, Freunde sowie seinen Schwiegervater und seine Wohltäter sehen.

Erklärung: In diesem Vers sieht Arjuna, genannt Partha, als er die Kaurava-Armee betrachtet, seine Verwandten und Angehörigen – Väter, Großväter, Lehrer, Onkel, Brüder, Söhne, Enkel und Freunde. Diese Szene unterstreicht sein emotionales Dilemma, da er sich nicht nur Feinden, sondern auch seinen Angehörigen gegenübersehen wird, mit denen er sein Leben geteilt hat.

1-27

Als der Sohn Kuntis, Arjuna, all diese verschiedenen Freunde und Verwandten sah, wurde er von tiefem Mitgefühl ergriffen und sprach:

Erklärung: In diesem Vers sieht Arjuna, der Sohn Kuntis genannt wird, als er die Menschen in beiden Armeen betrachtet, nicht nur seine engsten Verwandten, sondern auch Schwiegerväter und Freunde. Er offenbart damit, dass das Schlachtfeld mit Menschen gefüllt ist, die ihm lieb sind, und dass er nicht nur fremden Feinden, sondern auch Familienmitgliedern und Freunden gegenüberstehen wird.

1-28

Arjuna sprach: Mein lieber Krishna, als ich meine Freunde und Verwandten so kriegerisch vor mir sehe, spüre ich, wie meine Beine zittern und mein Mund austrocknet.

Erklärung: In diesem Vers wird Arjuna von Gefühlen der Gnade und des Mitgefühls überwältigt, als er seine Verwandten und Freunde sieht, die bereit sind, gegeneinander zu kämpfen. Er beginnt zu trauern und zu zweifeln, ob die Schlacht der richtige Weg ist, da er sich seinen Lieben gegenübersehen wird.

1-29

Mein ganzer Körper zittert, meine Haare stehen zu Berge, mein Bogen Gandiva gleitet aus meinen Händen, und meine Haut brennt.

Erklärung: In diesem Vers beschreibt Arjuna seine körperlichen und emotionalen Reaktionen auf das, was er auf dem Schlachtfeld sieht. Sein Körper beginnt, seine Kraft zu verlieren, und er verspürt körperliche Schwäche und Zittern. Arjuna beginnt, nicht nur emotionales, sondern auch körperliches Unbehagen zu empfinden, sein Körper beginnt zu zittern, seine Haare stehen zu Berge, was auf Anzeichen tiefer Besorgnis hindeutet.

1-30

Ich kann hier nicht mehr stehen bleiben. Ich vergesse mich selbst, und mein Geist wird unruhig. Ich sehe nur Ursachen des Übels, o Krishna, Töter der Dämonen.

Erklärung: In diesem Vers beschreibt Arjuna seine zunehmende emotionale und körperliche Erschöpfung. Arjuna spürt auch, wie seine Haut schmerzt und es ihm immer schwerer fällt, zu stehen, was auf seinen psychischen und emotionalen Zusammenbruch hindeutet.

1-31

Ich sehe keinen Nutzen darin, meine Verwandten in dieser Schlacht zu töten, noch wünsche ich, mein lieber Krishna, irgendeinen darauffolgenden Sieg, ein Königreich oder Glück.

Erklärung: In diesem Vers erkennt Arjuna, dass er schlechte Vorzeichen für die bevorstehende Schlacht sieht und beginnt daher, den Sinn seiner Teilnahme an diesem Kampf zu hinterfragen. Er drückt deutlich aus, dass er keinen Nutzen oder Wohlergehen sieht, das daraus resultieren könnte, seine Verwandten im Kampf zu töten. Arjunas moralisches Dilemma wächst, und er spürt, dass die Verluste, egal ob er gewinnt oder verliert, zu groß sein werden, um sie zu rechtfertigen. Dieser Vers zeigt, dass Arjuna nicht nur am physischen Kampf zweifelt, sondern auch beginnt, die spirituelle und moralische Bedeutung des Kampfes selbst in Frage zu stellen, was ihm einen großen inneren Konflikt bereitet.

1-32

Oh, Govinda, welchen Nutzen haben wir von einem Königreich, Glück oder gar dem Leben selbst, wenn all jene, für die wir es wünschen, nun auf diesem Schlachtfeld stehen?

Erklärung: In diesem Vers spricht Arjuna Krishna als Govinda an, was so viel bedeutet wie Kuhhirte oder derjenige, der den Sinnen Freude bereitet, und hebt Krishnas Fähigkeit hervor, sowohl materielles als auch spirituelles Wohlergehen zu schenken. Arjuna stellt eine rhetorische Frage nach dem Sinn von Herrschaft und Vergnügen, wenn seine Verwandten und Freunde – die Menschen, für die er dieses Königreich und sein Glück begehrt – vor ihm auf dem Schlachtfeld stehen.

1-33

Oh, Madhusudana, wenn Lehrer, Väter, Söhne, Großväter, Onkel mütterlicherseits, Schwiegerväter, Enkel, Schwäger und alle anderen Verwandten bereit sind, ihr Leben und ihren Besitz hinzugeben und vor mir stehen, warum sollte ich sie dann töten wollen, selbst wenn sie mich sonst töten könnten?

Erklärung: In diesem Vers drückt Arjuna weiterhin seine tiefen Zweifel und seinen inneren Konflikt aus. Er weist darauf hin, dass dieselben Menschen, für die er und die Pandavas um Regierung, Genuss und Glück kämpfen, nun im Kampf stehen, bereit, ihr Leben und ihren Besitz aufzugeben. Dies verschärft sein Dilemma noch weiter, da er erkennt, dass der Sieg in der Schlacht, den er sich ursprünglich für seine Lieben gewünscht hat, nun zu ihrem Tod und Verlust führen könnte.

1-34

Oh, Beschützer aller Lebewesen, ich bin nicht bereit, gegen sie zu kämpfen, selbst im Austausch für alle drei Welten, geschweige denn für diese Erde. Welche Genugtuung werden wir daraus ziehen, die Söhne Dhritarashtras zu töten?

Erklärung: In diesem Vers drückt Arjuna seine absolute Unwilligkeit aus zu kämpfen und sagt, dass er selbst dann, wenn ihm die Macht über alle drei Welten (Himmel, Erde und Unterwelt) angeboten würde, nicht bereit wäre, zu kämpfen und seine Verwandten zu töten. Er betont, dass ein solcher Kampf keine Genugtuung bringen würde, da er einen zu hohen moralischen Preis fordern würde. Arjuna hat jegliche Motivation zum Kämpfen verloren und sieht keinen Sinn mehr in einer Schlacht, die von ihm verlangen würde, seine Lieben zu töten.

1-35

Sünde wird uns überkommen, wenn wir solche Angreifer töten. Daher ist es nicht richtig von uns, die Söhne Dhritarashtras und unsere Freunde zu töten. Was werden wir gewinnen, oh Krishna, Gemahl der Glücksgöttin, und wie können wir glücklich sein, wenn wir unsere Verwandten töten?

Erklärung: In diesem Vers spricht Arjuna Krishna als Janardana an, was so viel bedeutet wie Beschützer der Menschen oder derjenige, der die Bösen vernichtet. Arjuna drückt ein tiefes moralisches Dilemma aus und erklärt, dass er keine Freude an dem Gedanken hat, die Söhne Dhritarashtras (die Kauravas) zu töten, da sie seiner Meinung nach durch ihre Tötung moralische Grenzen überschreiten und mit Sünde beschmutzt würden.

1-36

Oh, Janardana, obwohl diese Männer, deren Herzen von Gier erfüllt sind, keine Schuld in der Zerstörung ihrer Dynastie oder in der Feindschaft mit Freunden sehen.

Erklärung: In diesem Vers drückt Arjuna weiterhin seine moralischen Zweifel aus und spricht Krishna mit dem Titel Madhava an, der auf seine Verbindung zu Glück und göttlichem Wohlergehen hinweist. Arjuna räumt ein, dass die Tötung seiner Nächsten, in diesem Fall die Söhne Dhritarashtras und seine Verwandten, moralisch inakzeptabel wäre.

1-37

Warum sollten wir, die wir das Verbrechen in der Zerstörung der Dynastie sehen, uns nicht von dieser sündigen Tat enthalten?

Erklärung: In diesem Vers drückt Arjuna weiterhin seine moralischen Zweifel und Überlegungen über das Handeln der Söhne Dhritarashtras aus. Er weist darauf hin, dass die Geister der Kauravas von Gier vernebelt sind, was sie blind macht für die Sünde, die aus der Zerstörung der Dynastie und dem Verrat von Freunden entsteht.

1-38

Wenn die Dynastie zerstört wird, gehen die ewigen Traditionen der Dynastie zugrunde, und die Übriggebliebenen der Dynastie geraten in Unmoral.

Erklärung: In diesem Vers drückt Arjuna weiterhin seine moralischen Zweifel aus und spricht Krishna mit dem Titel Janardana an, was so viel bedeutet wie derjenige, der Übeltäter vernichtet. Arjuna weist darauf hin, dass er und die Pandava-Brüder eine klare Vorstellung von den Folgen haben, die die Zerstörung der Dynastie haben wird, und er versteht nicht, warum sie sich dieser Sünde nicht enthalten können.

1-39

Wenn in der Dynastie die Unmoral die Oberhand gewinnt, oh Krishna, werden die Frauen der Dynastie verdorben, und aus dem Verfall der Frauen, oh Nachkomme der Vrishnis, entstehen ungewollte Nachkommen.

Erklärung: In diesem Vers legt Arjuna die Folgen dar, die aus der Zerstörung der Dynastie durch den Krieg entstehen. Er weist darauf hin, dass die Pflichten und die Moralordnung der Dynastie zusammen mit der Dynastie selbst zerstört werden. Pflicht und Moral, die das Unterstützungssystem der Dynastie bilden, schützen sowohl ihre ethischen Pflichten als auch die soziale Ordnung. Wenn sie verloren geht, übernehmen Chaos, Unmoral und Böses die ganze Dynastie.

1-40

Wenn in der Dynastie die Unmoral die Oberhand gewinnt, oh Krishna, werden die Frauen der Dynastie verdorben, und aus dem Verfall der Frauen, oh Varshneya, entstehen ungewollte Nachkommen.

Erklärung: Arjuna fährt fort, die Folgen der Ungerechtigkeit darzulegen. Er weist darauf hin, dass, wenn die Ungerechtigkeit die Oberhand gewinnt, die Frauen der Dynastie verdorben werden, die die Familienwerte und die moralische Ordnung aufrechterhalten. Dies führt zum Zusammenbruch der sozialen Ordnung und zur Entstehung ungewollter Nachkommen.

1-41

Die Zunahme unerwünschter Nachkommen führt sicherlich dazu, dass sowohl die Dynastie selbst als auch diejenigen, die Familientraditionen zerstören, in die Hölle kommen. Die Vorfahren solcher gefallenen Dynastien leiden, weil ihnen die zur Opfergabe bestimmten Wasser- und Ritualgaben nicht mehr dargebracht werden.

Erklärung: In diesem Vers erklärt Arjuna die weiteren gesellschaftlichen und spirituellen Folgen, die aus der Zerstörung der Dynastie und der Ausbreitung von Ungerechtigkeit resultieren. Die gemischte Ordnung, die aus sozialem Chaos und moralischem Verfall entsteht, führt nicht nur zum Leid der Lebenden, sondern auch zum Leid der Geister der Vorfahren. Die Mitglieder der Dynastie sind der Hölle geweiht, weil die rituellen Gaben der Vorfahren, wie Speise- oder Ritualgaben für die Toten und Wasser, die für den Seelenfrieden nach dem Tod unerlässlich sind, nicht mehr dargebracht werden, weil die Dynastie zusammenbricht. Die Zerstörer der Dynastie und die Dynastie selbst fallen in die Hölle, weil diese für die spirituelle Ordnung und das Wohlergehen notwendigen Rituale nicht durchgeführt werden.

1-42

Durch die bösen Taten derer, die Familientraditionen zerstören und so die Entstehung unerwünschter Nachkommen verursachen, werden alle Arten von Aktivitäten zur Entwicklung der Gemeinschaft und zum Wohlergehen der Familie zerstört.

Erklärung: In diesem Vers erläutert Arjuna weiterhin die Folgen der Zerstörung der Dynastie und der Bildung einer gemischten Ordnung. Er weist darauf hin, dass aufgrund dieser Sünden und Übertretungen sowohl die Pflichten der Dynastie als auch die gesellschaftlichen Normen, die für die Stabilität der Gesellschaft und die ewige Ordnung wesentlich sind, zerstört werden.

1-43

Oh Krishna, Beschützer der Menschen, ich habe aus der Nachfolge der Lehrer gehört, dass diejenigen, deren Familientraditionen zerstört sind, immer in der Hölle hausen.

Erklärung: In diesem Vers äußert Arjuna weiterhin seine Besorgnis über die Zerstörung der Pflicht der Dynastie. Er spricht Krishna als Beschützer der Menschen an und weist darauf hin, dass, wenn die Pflichten der Dynastie zerstört werden, die Menschen zu einem unbegrenzten Leben in der Hölle verurteilt sind. Dieser Gedanke basiert auf den Lehren der Vorfahren, die Arjuna und andere Menschen gehört haben.

1-44

Oh, wie seltsam, dass wir uns darauf vorbereiten, so große Sünden zu begehen. Aus dem Wunsch heraus, das Glück eines Königs zu genießen, sind wir bereit, unsere Verwandten zu töten.

Erklärung: In diesem Vers drückt Arjuna tiefes Bedauern und Entsetzen über die Sünde aus, die er und seine Verbündeten durch die Teilnahme am Krieg begehen könnten. Er betont, dass die Gier nach dem Königreich und materiellen Genüssen der Hauptgrund dafür ist, dass sie bereit sind, ihre Nächsten zu töten, was er moralisch inakzeptabel findet.

1-45

Es wäre besser für mich, wenn die Söhne Dhritarashtras mich unbewaffnet und ohne Widerstand auf dem Schlachtfeld mit Waffen in den Händen töten würden.

Erklärung: In diesem Vers drückt Arjuna den Wunsch aus, keinen Widerstand zu leisten und unbewaffnet zu sein, da er der Ansicht ist, dass es eine bessere Lösung wäre, auf dem Schlachtfeld getötet zu werden, als aktiv am Kampf gegen seine Verwandten teilzunehmen und somit die Verantwortung für ihren Tod zu übernehmen. Er denkt, dass ein solcher Tod aus moralischer Sicht weniger schwerwiegend wäre als die Tötung von Verwandten und die Übernahme der Sünde, die die Teilnahme am Krieg mit sich bringen würde.

1-46

Sanjaya sagte: Nachdem Arjuna dies auf dem Schlachtfeld gesagt hatte, legte er seinen Bogen und seine Pfeile zur Seite und setzte sich in den Kriegswagen, sein Geist war von Trauer erfüllt.

Erklärung: Dieser Vers markiert Arjunas emotionalen Zusammenbruch auf dem Schlachtfeld. Nach seinen tiefgründigen Äußerungen über die Sinnlosigkeit des Krieges und seine moralischen Zweifel legt er seinen Bogen und seine Pfeile ab, was seine Weigerung zu kämpfen symbolisiert. Arjuna setzt sich physisch auf den Rücksitz des Kriegswagens und drückt damit seinen Wunsch aus, sich vom Kampf zu distanzieren, da sein Geist von Kummer und Trauer erfüllt ist.